Кинематограф коренных народов и искусство (возрожденного) существования

Кинематограф коренных народов и искусство (возрожденного) существования

26th марта 2018
опубликованный

Тьяго Кардосо
Автор

Было два часа дня, и зал Всемирного социального форума 2018 был уже заполнен. Зрители устроились на стульях для просмотра недавно вышедшего в прокат «Пирипкура». Отличный фильм, трагичный и в то же время поэтичный, производства компании Zeza Films. Это история о трех индейцах Кагвахивы (Пирипкура), которые выжили в чреде кровавых расправ в северном штате Мату-Гросу, Бразилия, и продолжающих держать оборону. Два оставшихся в живых Пирипкуры по-прежнему живут в лесу, и рассматриваются бразильским правительством как «индейцами в добровольной изоляции».

В этот момент, в темноте зрительного зала, перед экраном, я был тронут. Кинокадры затронули наши этноцентрические притязания и донесли до нас «безмолвный голос», взгляд тех, кто не хочет рассказывать об этом миру, но посылает свои бессловесные сообщения, которые, подобно стрелам, достигают нашей цивилизационной и геноцидной надменности.

Кино имеет такую силу. Оно тревожит наше воображение. И тема народов аборигенов по-прежнему является объектом документальных и фантастических фильмов, которые будут демонстрироваться на экранах кинотеатров, просматриваться в домах или на наших компьютерах. Благодаря этому и кинематографу многие коренные народы могут продемонстрировать миру свои голоса, свои представления, образ жизни и изобличить нарушения своих прав – представление как часть стратегий (возрожденного) существования, существовать как личности и как народ, и непрерывно сопротивляться. Дело в том, что индейцы «овладевают» технологией кино и на этой арене трансформируют ее с помощью других эстетических, языковых и политических целей.

В предыдущей статье я отмечал, что использование технологий является не обязательно чем-то новым для коренных народов и не представляет собой неизбежный процесс аккультурации. Напротив, повседневная борьба различных коренных общин теперь приобрела мощного союзника - технологии. Телевизоры, автомобили, радиоприемники и многое другое из товаров в течение десятилетий были частью повседневной жизни южноамериканских коренных деревень. Мобильные телефоны для общения друг с другом, телевизоры для просмотра ежедневных программ, доступ в Интернет, Facebook, Twitter и Instagram аккаунты для общения в повседневной жизни людей в деревне и городах не новизна. И многие из этих онлайн-ресурсов используются для усиления дистанционной коммуникации между общинами и их членами, а также для восполнения недостатка внимания, которое эти народы имеют в традиционных средствах массовой информации.

Использование видеокамер в коренных деревнях Бразилии было документально засвидетельствовано антропологами. Теренс Тернер, проанализировав видеоработу выполненную Кайапо, подчеркивает ее ценность как процесс культурного посредничества, преимущественно в смысле примирения в серии отношений между Кайапо и бразильскими обществами. В то же время, такие проекты, как «Видео в деревнях», которые с 1990-х годов готовят коренных кинематографистов, нацелены на создание фильмов отражающих их политические и культурные проблемы, и их коллективное выражения сознания. Благодаря проекту «Видео в деревнях», появилась концепция «народных СМИ», как способ представления протагониста, со значительными результатами для теперешних действий коренных народов, которые могут разрушить образы «индейцев», непоследовательные и технологически возникшие в ходе бразильского исторического процесса.

По словам Памелы Уилсон и Мишель Стюарт, все средства массовой информации коренных народов по своей сути являются политическими. Созданные с целью сохранения культуры и языка. «При этом, средства массовой информации коренных народов также используются для борьбы с несправедливостями в рамках движения коренных народов, для достижения транснационального доступа к другим группам коренных народов, для предъявления претензий в отношении прав собственности на землю и для восстановления имиджа коренных народов».

В 2016 году в Сан-Паулу состоялась Биеннале аборигенного кино, на котором было представлено 53 фильма работы кинематографистов-аборигенов, 11 из которых были созданы женщинами. В течение Биеннале были представлены фильмы, которые усиливают важность популяризации права голоса кинематографистов, представителей культур коренных народов, раскрывая обстоятельства, в которых они действуют в их разнообразных эстетических и методологических контекстах. Мы выделяем такие фильмы, как «Не люблю ничего делать, кроме как есть» работы Марии Сидилен Базилио из этнической группы Тукано совместно с Алицианом Мелгиейро Бразао, из Баре, о уникальности сельского хозяйства в общинах Рио-Негро в Амазонии. В той же теме, Банива Елисангела Фонтес Олимпио представила свой документальный фильм «Nora Malcriada», а Лариса Е'падихо Мота Дуарте (Тукано) автобиографический фильм «Wehsé Darasé – Фермерская работа». В дополнение к этому, был также представлен фильм «Manivas de Basebó - Истории и традиции». Мы подчеркиваем роль женщин-кинематографистов с их прекрасными и сокровенными достижениями.

Независимо от того с помощью чего, мобильных телефонов или фотоаппаратов, изображения публикуются в Facebook или Youtube или демонстрируются на кинофестивалях, будь то в политических, культурных или художественных целях, в распространении культурной политики, аборигенная эстетика кинематографа укоренилась.



[1] http://deepforestfoundation.co...

[2] "The Social Dynamics of Video Media in an Indigenous Society: The Cultural Meaning and the Personal Politics of Video–making in Kayapo Communities." Visual Anthropology Review 7.2 (1991): 68-76.

[3] Global Indigenous Media Cultures, Poetics, and Politics, Duke University Press, 2008.